29/04/1936 – 25/09/1972 

Una poeta que lucha por conquistar el desconcierto a través de la expresión poética. Con apenas 19 años, la autora ofrece una visión con conciencia clara de su mundo, y perfila los símbolos básicos y los temas de su poesía. El miedo al paso del tiempo, el miedo como un dolor casi físico que todo lo tiñe de una angustia incontrolable. Los recuerdos de infancia, de años idílicos y seguros, que no consiguen vencer el miedo para seguir adelante.

Alejandra Pizarnik nace en Buenos Aires en una familia de inmigrantes rusos judíos que llega a la Argentina, luego de haberse establecido un tiempo en París. La familia se establece en una espaciosa casa en Avellaneda y se dedica a la venta de joyas. Según su padre, Alejandra tiene una infancia bastante liberal, aunque con signos de una fragilidad que comienza a revelarse a través del asma y la tartamudez. En 1954 Pizarnik termina la escuela secundaria e ingresa en la Universidad de Buenos Aires para estudiar filosofía y letras. Al mismo tiempo comienza a aflorar una vocación literaria y un interés por el periodismo que termina por abandonar. En cambio se interesa por otras expresiones que la seducen más como la pintura, que más tarde estudiará con Juan Batlle Planas. Su padre Elías cubre los gastos de la publicación de su primer libro, La última inocencia (1956), e incluso paga por los honorarios del psicoanalista que intenta ayudarla a resolver su “desorden emocional”. De hecho, ni la pintura ni la poesía resultan ser una terapia suficientemente efectiva. En cambio, Pizarnik intenta silenciarlos con el uso de anfetaminas. También alivia el dolor con analgésicos y utiliza con frecuencia somníferos para escapar del insomnio.

Pizarnki tiene una aversión profunda a la política, por el hecho de que su familia en Europa ha sido sucesivamente aniquilada por el fascismo y el estalinismo. Dentro del panorama surrealista, hay dos escritores que coinciden con su visión poética: Enrique Molina y Olga Orozco. Con esta última tendría una profunda relación de amistad y se convertiría en su confidenteEntre 1960 y 1964, Pizarnik vive en París donde trabaja para la revista Cuadernos y algunas editoriales francesas. Publica poemas y críticas en varios diarios, traduce a Antonin Artaud, Henri Michaux, Aimé Cesairé, e Yves Bonnefoy, y estudia historia de la religión y literatura francesa en la Sorbona.  

Ensimismada, el tema de la muerte la rodea e intenta descifrarla en Árbol de Diana (1962) y Los trabajos y las noches (1965), que publica al regresar a Buenos Aires. Cuando en 1966 retoma las páginas de su diario, describe su llegada a los treinta años, sin saber aún nada de la existencia. Mediante el simbolismo de Extracción de la piedra de locura (1968), el dolor y la impotencia configuran el entramado poético, a través de la constatación de la falta de fe en su propia imaginación creadora.Sólo con la misma frustración y melancolía es posible estudiar en profundidad libros como Nombres y figuras (1969), La condesa sangrienta (1971) y El infierno musical (1971). Ya casi se puede vislumbrar un propósito testamentario. En 1969 recibe una beca de la Guggenheim, y en 1971 una de la Fullbright. El 25 de septiembre de 1972, mientras pasa un fin de semana fuera de la clínica siquiátrica donde está internada, Pizarnik muere de una sobredosis intencional de seconal. 

Extractos de sus diarios:

“Cada poema ha sido escrito desde una total abolición (o mejor: desaparición) del mundo con sus ríos, con sus calles, con sus gentes”. A.P. 

“Lo infantil tiende a morir ahora pero no por ello entro en la adultez definitiva. El miedo es demasiado fuerte sin duda”. A.P. 

“Me miro en el espejo y parezco una adolescente. Muchas penas me serían ahorradas si aceptara la verdad”. A.P.

Para continuar con las celebraciones de San Patricio
del día de ayer…

     
   20/12/1865 – 27/04/1953

Llamada «la Juana de Arco irlandesa», una mujer que no sólo se negó a resignarse al papel que la sociedad de su época le imponía, sino que se introdujo en el duro mundo de la política para dejar su impronta en la historia de Irlanda.

Gonne nació en Aldershot, Inglaterra. Hija de un coronel del ejército británico descendiente de irlandeses adinerados y de madre inglesa. Al morir su madre en 1871, Maud fue a estudiar a París y regresó a Dublín en 1882 con su padre, quien murió en 1886, dejando a Maud en buena situación económica. Al regresar a Francia para reponerse de una hemorragia tubercular, Maud se enamoró del periodista francés Lucien Millevoye, director de La Patrie. La pareja comenzó a trabajar por las causas nacionalistas de Irlanda y Francia. El político irlandés Tim Harrington la envió a Donegal, donde se dedicó activamente a organizar protestas entre los residentes contra los desalojos en masa, y levantar fondos para la construcción de viviendas. Con su inminente arresto, en 1890, Maud escapó a Francia, donde tuvo un hijo de Millevoye y trabajó como redactora de la publicación mensual L’Irlande Libre.

En 1889,  conoció al poeta William Butler Yeats, que viviría una gran pasión por Maud durante toda la vida, a pesar de que ella rechazara su propuesta de matrimonio en 1891. Además de escribirle innumerables poemas, bajo su influencia Yeats participó en el movimiento nacionalista irlandés. Gonne ayudó a Yeats en la fundación de la Sociedad Literaria Nacional de Londres en 1891. Trabajó incansablemente en la recaudación de fondos para el movimiento nacionalista. Dejó a Milevoye y regresó a Irlanda, donde su nombre era bien conocido entre los nacionalistas.

En 1900 cofundó la sociedad revolucionaria de mujeres Hijas de Erin para la que escribiría numerosos artículos feministas y políticos. Al mismo tiempo que ayudó a Yeats a establecer en Dublín el Abbey Theatre, donde interpretó el papel principal de una de sus obras. En 1903 se casó con el mayor John MacBride que había luchado junto a los Africaners en la Guerra de los Bóer. Aunque tuvieron un hijo, Seán, la unión no duró. Maud permaneció en París con su hijo. Allí continuó escribiendo artículos políticos y en 1910 ayudó a organizar un programa para alimentar a los pobres. También trabajó con la Cruz Roja durante la Primera Guerra Mundial. Sólo regresaría a Irlanda en 1917, donde encontró gran agitación a raíz del Alzamiento de Pascua y la ejecución de sus líderes, incluso su ex marido John MacBride. Al año, Maud fue encarcelada durante seis meses en Londres por su participación en el movimiento contra la conscripción junto a Hanna Sheehy Skeffington, Kathleen Clarke, la condesa Markievicz y otras. Luego de su liberación, trabajó para la Cruz Blanca para auxiliar a las víctimas de la Guerra de Independencia.

Con la Guerra Civil Irlandesa, Maud fundó la Liga para la Defensa de las Mujeres Prisioneras para ayudar a las prisioneras republicanas y sus familias. En 1923,  nuevamente fue encarcelada. Esta vez por el gobierno del Estado Libre Irlandés, pero sin que se le imputaran cargos. Junto con 91 mujeres, Gonne comenzó una huelga de hambre, gracias a la cual fue liberada a los 20 días. En 1938 publicó su autobiografía, A Servant of the Queen. Luego de su muerte, Gonne continuo influenciando a Irlanda a través de su hijo, Seán MacBride, quien luchó junto a los republicanos en la Guerra Civil, y continuó con la cruzada de su madre por el trato justo de los prisioneros, no sólo en Irlanda sino en todo el mundo. Seán fue uno de los fundadores de Amnistía Internacional. En 1974, Seán recibió en Premio Nobel de la Paz.

CUANDO ESTÉS VIEJA
«Cuando estés vieja y gris y soñolienta
y cabeceando ante la chimenea, toma este libro,
léelo lentamente y sueña con la suave mirada
y las sombras profundas que antes tenían tus ojos.

Cuántos amaron tus momentos de alegre gracia
y con falso amor o de verdad amaron tu belleza,
pero sólo un hombre amó en ti tu
alma peregrina
y amó los sufrimientos de tu cambiante cara.

E inclinada ante las relumbrantes brasas
murmulla, un poco triste, cómo escapó el amor
y anduvo en las cimas de las altas montañas
y entre un montón de estrellas ocultó su rostro».
William Butler Yeats

Una mujer que no está entre los 200 rostros,
pero que surgió por error… o por suerte.

     12/02/1861 – 05/02/1937

Novelista, ensayista, psicoanalista, y amiga inspiradora de autores y pensadores como Nietzsche, Rilke y Freud. Lou Andreas-Salomé escribió profusamente sobre crítica literaria, filosofía y psicoanálisis. Por su indiferencia ante las convenciones morales y una curiosidad insaciable, Andreas-Salomé representó un desafío para la sociedad de la época.

Louise Andreas-Salomé nació en San Petersburgo en una familia judía adinerada. Su padre fue General en el ejército ruso y su madre la hija de un próspero fabricante de azúcar. Andreas-Salomé era la única hija mujer entre cinco varones. Su relación con su padre fue muy estrecha, al igual que con sus hermanos mayores que la protegían y la adoraban. El padre de Andreas-Salomé murió cuando ella tenía 17 años, lo que dio origen a una etapa profundamente religiosa.

El pastor protestante luterano Hendrik Gillot le dio clases particulares de filosofía y religión. Veinticinco años mayor que ella y casado con dos hijos, le propuso matrimonio, por lo que tuvo que dejarlo como tutor y viajó con su madre a Suiza, donde entró en la Universidad de Zurich, una de las primeras estudiantes mujeres. Allí estudió filosofía, historia del arte y religión comparada.Ya en San Petersburgo, Andreas-Salomé había tenido problemas de salud, pero luego de contraer una enfermedad pulmonar, los médicos le dieron unos pocos años de vida.

Para mejorar su salud fue a Italia. En Roma conoció a Paul Rée, jugador y filósofo con quien vivió en un menage a trois por cinco años, aunque es posible que Andreas-Salomé haya sido virgen hasta 1890. A los veintiún años Andreas-Salomé conoció a Friedrich Nietzsche, amigo de Paul Rée. Nietzsche que tenía treinta y siete años se enamoró a primera vista. «¿De qué estrellas caímos para encontrarnos aquí?» fueron sus primeras palabaras al conocerla. Andreas-Salomé fue el amor más doloroso de Nietzsche. «… Deseo tanto tener cerca un alma como ésta», escribió Nietzsche a Rée. Elizabeth, hermana de Nietzsche, ayudó con su constante repudio y críticas de Andreas-Salomé debido a sus celos, a que finalmente dejara a Nietsche y a Paul Rée, con lo que el primero entró en estado de profunda depresión casi suicida.

Andreas-Salomé publicó su ensayo sobre el pensamiento del filósofo, Friedrich Nietzsche in seinen Werken (1894), en el que lo describió como “un genio religioso enfrentado a la muerte de Dios”. El primer libro de Andreas-Salomé, Im Kampf um Gott (1885), una novela autobiográfica tuvo gran éxito. También se lo considera su mejor libro en prosa. En 1887 Andreas-Salomé se casó con el orientalista y filólogo Frederick Carl Andreas, dieciséis años mayor que ella. Se dice que el matrimonio que duró 40 años nunca se consumó. Andreas-Salomé consideraba la relación entre su sexualidad y sus intereses de tipo intelectual “por naturaleza” conflictivos.

Aunque Andreas-Salomé continuó viajando por Europa y tuvo relaciones sexuales fuera del matrimonio, siempre regresó a Göttingen. En París pasó mucho tiempo con el dramaturgo alemán Frank Wedekind, quien malinterpretó su interés en él. En Viena Andreas-Salomé visitaba con regularidad el Hof Atelier Elvira, un lugar de encuentro para hombres gay y lesbianas. En 1892 apareció su libro sobre los personajes femeninos de Ibsen, Hedrik Ibsens Frauengestalten. Se decía que Ibsen había basado su famoso personaje femenino Hedda Gabler, que deseaba vivir como un hombre, en Andreas-Salomé, aunque ella expresó desagrado por el personaje.

De 1897 a 1901 Andreas-Salomé tuvo un romance con Rainer Maria Rilke. El poeta tenía 14 años menos que ella. Juntos visitaron Rusia donde conocieron a Leo Tolstoy. En 1911 Andreas-Salomé conoció en Suecia al medico y analista Poul Bjerre, quien la invitó al Tercer Congreso Internacional Psicoanalítico, donde conoció a Freud. Más tarde Andreas-Salomé ayudaría a Victor Tausk, colega brillante de Freud con sus publicaciones. Tausk se suicidó en 1919. Antes de conocer al fundador del psicoanálisis, Andreas-Salomé había publicado un estudio sobre el amor sexual, Die Erotik (1911). En 1912 pidió permiso a Freud para ir a Viena y hacer estudios psicoanalíticos. Freud más tarde diría de ella: “una mujer de peligrosa inteligencia”. En Viena, Andreas-Salomé también conoció a Adler, con quien luego tuvo desavenencias. Por un breve período, Andreas-Salomé fue la alumna más cercana de Freud y participó de las reuniones internas en su casa cada miércoles. Mantuvo correspondencia con Freud durante más de dos décadas.

A partir de 1913 Andreas-Salomé trató pacientes practicando el psicoanálisis, pero sólo en 1920 comenzó a ganar cierto reconocimiento profesional. Una profunda observadora de la naturaleza humana, Andreas-Salomé utilizó su talento para ayudar a sus pacientes, a veces sin cobrarles. El trabajo psicoanalítico más famoso de Andreas-Salomé fue ‘Narzissmus als Doppelrichtungen’ (1921), publicado en Imago, donde publicó varios de sus ensayos. Andreas-Salomé llevó las ideas de Freud hacia una nueva dirección y argumentó que el amor y el sexo son el encuentro del yo con la mitad perdida. Freud consideró su artículo sobre erotismo anal de 1916 como una de los mejores ensayos que publicó. Lou Andreas-Salomé murió de uremia en Göttingen siete años después que su marido. Freud se enteró de su muerte por un periódico.

Sus libros autobiográficos, Grundriss einiger Lebenserinnerungen (1933) y Lebensrückblick (1951), ofrecen una oportunidad fascinante de conocer su punto de vista sobre su propia vida y las personalidades con las que convivió. Sus estudios literarios y analíticos eran tan conocidos en Göttingen, la ciudad alemana donde vivió los últimos años de su vida, que la Gestapo esperó a después de su muerte para quemar su biblioteca.

«Lo único que he hecho en la vida es trabajar”. A. S.

“Si dejo sueltos mis pensamientos, no encuentro a nadie.
Lo mejor, después de todo, es la muerte”. A. S.

                           05/11/1952

 

Es una de las pensadoras más dinámicas y provocadoras del mundo. Una de las ecologistas, feministas y filósofas de la ciencia más prestigiosas a escala internacional que luchan activamente contra el modelo neoliberal de globalización y a favor de los derechos de los pueblos.

Vandana Shiva nació en Dehradun, India, una ciudad antigua enclavada a los pies del Himalaya. Hija de un padre conservacionista y una madre dedicada a la agricultura, Shiva pronto desenvolvió un profundo respeto por la naturaleza. Estudió en Dehradun con la aspiración de dedicarse a la ciencia y se graduó en física para después hacer un Master en filosofía de la ciencia en la universidad de Guelph (Ontario, Canada). En 1979, terminó su doctorado en Física Cuántica en la Universidad de Western Ontario.

Debido a su formación en física y su amor por la naturaleza, Shiva comenzó a cuestionar el impacto de la tecnología científica sobre el medio ambiente, y abordó la investigación interdisciplinaria de la ciencia, la tecnología y la política ambiental en el Indian Institute of Science y el Indian Institute of Management en Bangalore. En 1982, Shiva fundó el Research Fondation of Science, Technology and Ecology (RFSTE), una institución que se dedica a la conservación de la biodiversidad.

Nueve años más tarde, fundó Navdanya, que significa literalmente “nueve semillas” para proteger la diversidad de las semillas de su tierra natal. El RFSTE y Navdanya alientan a los agricultores a rechazar las presiones políticas y económicas que pueden poner en peligro la biodiversidad de la India.
Shiva participó en el movimiento pacífico Chipko de los años 70. Este movimiento, encabezado principalmente por mujeres, adoptaba la táctica de abrazar a los árboles para evitar que los talaran. Es una de las líderes del movimiento contra la globalización. Defiende la sabiduría de las prácticas tradicionales, como queda en evidencia en su libro Ecología Védica.

Autora de 13 libros y más de 300 ensayos publicados, Shiva ha combatido públicamente la “revolución verde” de los años 70, con la que se pretendía aliviar el hambre mejorando los cultivos con el uso de irrigación, fertilizantes, pesticidas y mecanización. Ella afirma que “la revolución verde” pretendía usar la tecnología Occidental para asistir a los agricultores del Tercer Mundo. Pero en vez de riqueza, la nuevas semillas de alto rendimiento trajeron la pobreza y la destrucción ambiental”. Además de la crítica a la “revolución verde”, Shiva continúa con la campaña internacional contra los alimentos genéticamente modificados. Argumenta que los organismos genéticamente modificados (OGMs), como los cultivos con tolerancia a herbicidas y Bt,  aumentan la necesidad de usar químicos para combatir las resultantes súper malezas y súper plagas, y reducen la biodiversidad con la contaminación genética, y anulan la libertad de los agricultores con monopolios de patentes y dependencia de semillas estériles. Ha colaborado con varias organizaciones en África, Asia, América Latina, Irlanda, Suiza y Austria en sus campañas contra la ingeniería genética.

Shiva ha sido asesora de varias organizaciones gubernamentales en la India y otros países. Ha recibido más de 15 premios nacionales e internacionales por su contribución a la conciencia ecológica y la preservación ambiental, entre ellos en 1993 el Right Livelihood Award (también conocido como el Premio Nobel alternativo) «…por colocar a la mujer y la ecología como eje para el análisis del desarrollo moderno.» Se la considera “ecofeminista” por también tener una gran influencia en temas de género. Ha publicado varios libros y artículos con el fin de cambiar la percepción de la mujer en el Tercer Mundo a través del reconocimiento de sus logros.
Entre sus libros destacan Abrazar la vida: mujer, ecología y desarrollo Biopiratería: el saqueo de la naturaleza y del conocimiento. 

 “Cuando Cristóbal Colón partió para el “nuevo mundo” lo hizo con unas “cartas patentes” que daban el poder a quien las tuviera a tomar posesión de cualquier tierra que encontraran en el mundo que no estuviera gobernada por príncipes blancos cristianos”. V.SH.

“Las patentes son una vuelta a la colonización de hace 500 años. Los pueblos de Tercer Mundo han sobrevivido a pesar de haber sido despojados de sus riquezas, por tener biodiversidad. Sus últimos recursos son las semillas, las plantas medicinales, los forrajes, que satisfacen sus necesidades de salud y nutrición. Ahora también se quiere despojar a los pobres, que ya fueron despojados por la colonización, de este último recurso vital a través del uso de patentes”. V.SH.